Прочитано:

24%

Рисунок 8:

****
****....****

                          ***.......*    ***
                        **.........*        **
                       *..........*           *
                      *..........*             *
                     *..........*        **     *
                     *..........*       *..*    *
                    *...........*       *..*     *
                    *............*       **      *
                    *.............**             *
                    *......**.......*            *
                    *.....*  *.......*           *
                     *....*  *.......*          *
                     *.....**........*          *
                      *.............*          *
                       *...........*          *
                        **........*         **
                          ***....*       ***
                             ****    ****
                                 ****

     Ян это есть мужское активное начало, инь есть женское пассивное начало. Так как они нераздельно связаны друг с другом, то можно сказать, что ян есть единство инь и ян в форме ян, а инь есть единство ино и ян в форме инь. Если инь и ян являются двумя сторонами любой противоположности, то то что лежит между ними, граница, которая задает меру взаимодействия это и является дэ, т. е. чистой формой. Она определяет меру взаимодействия противоположностей и их закон.
     Как эти четыре состояния трактуются библией (ветхий завет)? О первом состоянии в библии говорится следующее: тьма над бездной. Бездна тоже есть тьма, но древние любили повторяться для усиления эффекта. Важно, что первое состояние это есть тьма - безвидная и неопределенная. И первое, что начал бог творить в первый день - это свет. Свет это то, что позволяет увидеть, т. е. сама сущность формы. Сначала была тьма, потом был свет, затем бог отделил свет от тьмы. Это очень интересный момент.
     Второй день, т. е. вторая эманация: бог отделил небо от земли. При этом под небом и землей не имеется в виду наше небо и земля и вообще не имеется в виду материя, т. к. материю бог создавал в третий день. Господь дает следующие обозначения: хаос, гея (земля), тартар (дьявол), эрос (любовь).
     Теперь я в целом опишу традиции египта с западной азией. Там встречаются такие варианты: первое состояние называется отец, второе - мать, далее сын и дочь. Такая мифология встречается в египте. Второй вариант: отец, мать, первый сын, второй сын. В этом случае возникает некоторая борьба. При этом первый сын выступает как эгоист и далее может персонифицироваться просто в дьявола. Он отпадает от отца, возомнив о себе, что он есть бог. Второй сын олицетворяет собой любовь, послушание, служение отцу. Иначе они иногда называются тьма и свет, хотя тогда есть некоторое наложение на первые два состояния. В одном случае говорится об абстрактной силе тьмы и силе света, в другом о персонифицированной, например в персидской религии. Свет и тьма борются, причем говорится всегда, что борьба протекает таким образом: свет и добро сначала погибает, а затем возрождается, сначала добро растворяется в зле и только потом возвращается в себя и это есть окончательная победа добра, этим как бы подчеркивается момент их взаимообусловленности.
     Рассмотрим некую индийскую традицию. Первым богом является брахман. Это есть нечто неопределенное и по одной легенде боги как-то собрались для того, чтобы решить каким образом поклоняться разным богам и решили, что всем можно поклоняться, кроме брахмана. К нему нельзя взывать, нельзя обращаться, нельзя поклоняться. Он не имеет места, нельзя его выделить из всего, потому - что он везде. Второй бог обычно называется вишну или его воплощение, чаще всего кришна. Третий момент это некая пара: шива и кали, шива - создает и разрушает и в "бхагаватгите", когда арджуна просит показать образ шивы, с тысячью пастями, который все производит и все возвращает в себя. Кали это супруга шивы, она представляет собой, опять же любовь и служение.
     Иногда вместо 4-х богов, выбирают какого-то одного бога и на него накладывают все эти 4 функции. В кришнаизме выбирается кришна и говорится, что кришна, во-первых, все создал, во-вторых, кришна есть свет: он обладает неким знанием, в тетьих, говорится, что кришна все создает и все поглощает: круговорот жизни идет через него и, в четвертых, говорится, что кришна принес людям добро: закон любви. То есть, по сути, все четыре момента сосредоточены в одном. Это не очень хорошо.
     Следующая традиция представляет собой тоже некоторое смещение, но меньше, чем в интерпретации кришнаизма. Это христианская традиция бог-отец, бог-сын (логос) и дух святой. Здесь основные качества этих состояний персонифицированы в боге - сыне, хотя все же что-то остается за богом-отцом и, скажем, в самых евангелиях нет того, что позже было привнесено церковью о том, что бог является триединым: отец, сын и дух святой.
     Иногда второе состояние в европейской традиции называют "логос". Слово "логос" имеет значение: вечное слово, вечное имя, вечный закон, разум, свет. Католичество, приняв эту первоначальную традицию, несколько модифицировало ее, в этом есть некоторое стремление к обновлению. По-моему, католичество есть наиболее развитое направление из европейской традиции. В этом виде традиция выглядит так: отец, мать, д'явол(люцифер), христос. Понятно, что любая церковь фиксирует свои догмы в самом начале и очень не любит их менять.
     Последняя схема, которую я назову, это схема пифагора. У него на вид это все просто: 1, 2, 3, 4. Пифагор говорит, что это основные числа и на них все построено. "1" есть единое и неделимое, которое присутствует во всех остальных числах; "2" называется двоица, она определена и опосредована. Тройка дает первую целостность, но эта целостность не закончена. Четверка дает законченную целостность. Так первые 4-е состояния понимались в различных традициях древних видящих.
     Теперь приступим к научному и об'ективному описанию первых 4-х состояний. Поставим себе такой вопрос, что может быть началом развития вселенной, началом развития мирового духа. Очевидно, что это начало должно быть простейшим, оно не может состоять может состоять ни из каких частей.
     Начало не может быть опосредовано, оно не может являться следствием чего-то другого, поэтому начало есть непосредственное, просто сама непосредственность. Начало есть простая точка, неопределенная и вместе с тем оно есть суб'ект, то начало из которого должно все вытекать. Одно из самых важных слов, которое можно сказать про начало это то, что оно "ничто", то самое ничто, которое движет. Ничто есть, другими словами, отрицание. Можно говорить, что начало есть не то, не это и получить соответствующую традицию в определении бога, как ни то, ни это и т. д. Поскольку бог есть начало, то он присутствует везде, и как состояние, присутствует в человеке и называется атманом. Ничто есть отрицание, но не отрицание другого, потому что другого еще не может быть, а, следовательно, отрицание самого себя. Ничто непосредственно соотносится с самим собой и, следовательно, есть ничто самого себя, т. е. отрицание самого себя и полагание другого. Это есть логическая необходимость. Это другое не есть непосредственность, а есть опосредованность, оно опосредованно 1-м состоянием и есть сама по себе опосредованность. Это другое есть нечто положенное, утвердительное, это есть определенность, но не какое-то качество, а определенность вообще или же мы обозначим это состояние как чистое бытие. Далее рассмотрим как это чистое бытие порождает следующее состояние.
     Бытие имеет свое основание свего существования вне себя, в "ничто". Вмесе с тем как положнное оно есть нечто утвердительное, поэтому оно вынуждено утверждать себе. Утверждая себя бытие утверждает основание существования и тем самым, утверждая себя, оно возвращается в ничто. Для того, чтобы быть тем, что оно есть оно вынуждено переходить в ничто. Замыкaem круг: ничто переходит в бытие, бытие переходит в ничто. Непосредственно об этом круге можно скзать, что это есть возникновение и перехождение, а именно, ничто не есть неподвижное ничто, а есть постоянный переход из ничто в бытие, или возникновение. Бытие не есть неподвижное бытие, а есть переход в ничто. Но на самом деле ситуация более серьезная, на самом деле здесь возникает нечто большее. Ничто, которое возвращается из бытия не есть первоначальное ничто. Оно не может быть первоначальным ничто, потому, что оно опосредованно другими, а ничто не может быть опосредованно. Тем самым ничто, которое опосредованно бытием, этим же бытием первоначально уничтожено. Значит это ничто не есть первоначальное ничто, но с другой стороны оно есть первоначальное ничто. Получaem два взаимоисключающих определения. Тем не менее они совмещаются между собой следующим образом: полученное ничто состоит из 3-х моментов; ничто как основание опосредует собой бытие, как полагание себя во вне и возвращаясь из этого бытия в себя утверждает себя как свое основание. Тем самым эта форма есть соотношение себя с собой через свое другое и мы будем его называть для-себя-ничто.
     Т.К. Д.С.Н. Склонно видеть в себе свое основание, оно не нуждается в действительном основании, поэтому оно отпадает от первого состояния, замыкается на себе, коллапсирует в себя, живет с самим собой и ни в чем не хочет более нуждаться. Будем называть это состояние полагающей рефлексией. Рефлексией называется движение от основания в другое и назад, простейший пример - отражение меня в зеркале; полагающая рефлексия - это такая рефлексия, которая во-первых, полагает себя вовне, во-вторых, возвращается из этого своего небытия в себя как в основание.
     Это все, конечно, трудно понимать. Но понимание того или иного состояния дает возможность находиться в этом состоянии. В результате д.С.Н. - коллапсирует в себя, снимает себя, как в каждом своем моменте, так и в целом, и в результате отрицая себя, полагает себя как обусловленное основание и как форму для-себя-бытия (д.С.Б.). Оказывается, что полагающая рефлексия (или д.С.Б.) Стремясь утвердить себя, в результате теряет себя.
     Более образно, можно сказать, что стремление к абсолютной свободе приводит к потере какого бы то ни было существования, или другими словами, эгоизм не достигает своей цели, а достигает прямо противоположного результата.
     Для-себя-бытие иначе называется определяющей рефлексией. Дело в том, что д.С.Б. Коллапсируя, возвращается в чистое ничто, отрицает себя и полагает себя вовне опять как бытие, тем самым бытие сначала возвратилось в ничто, а затем это ничто снова подтвердило его существование, тем самым это бытие совершило рефлексию, рефлексию другого типа, которая имеет два момента: первое - жертва себя своему абсолютному основанию, второе - подтверждение своего бытия от лица этого абсолютного основания. Это есть образ любви.
     Как видите, одни и те же вещи мы рассматривaem в понятиях и символах. В символах они, по-видимому, более понятны, но к пониманию в понятиях также надо стремиться.
     Д.С.Н. И Д.С.Б. Взаимно обусловлены. Каждое нуждается в другом для своего существования. Д.С.Н. Сначала полагает бытие, затем возвращается в себя, а Д.С.Б. Сначала возвращается в основание, а потом это основание подтверждает его бытие, т. е. по сути дела, это есть одна деятельность, которая имеет два момента. В целом эти два момента называются просто Д.С., а первые два состояния в целом-наличное бытие.
     Главное, что нужно уяснить относительно этих двух понятий - это то, что Д.С.Н. Стремится утвердить себя, и в результате теряет себя, а Д.С.Б. Стремится потерять себя, пожертвовать основанию и в результате обретает себя.
     Сооветствующеие центры трех эманаций называются первыми тремя чакрами. Когда мы рассматривали четыре состояния, как понятия, мы их рассматривали как некий об'ект, теперь мы попытaemся их рассматривать как суб'ект. Каждое состояние является суб'ектом, является "я", человек состоит из множества "я".
     Эти четыре состояния в целом называются астральной душой. Это - первые четыре состояния левостороннего сознания. Попробуем сделать медитацию, которую, мы будем проводить под знаком вопроса: что есть я?
     Я задаю себе вопрос: что есть я в своей чистоте? Это не есть тело, это не есть чувство, это не есть ум, что же такое есть я, как самое чистое я без какой-либо определенности? Это - чистое я, я ощущаю себя как чистое ничто и если я делаю эту медитацию, а не рассматриваю, как ее делают, то я должен ощутить это чистое ничто, как напряжение в первой чакре - в муладхаре. Как только я представил себя как чистое ничто, возникают ощущения в муладхаре. Муладхара находится примерно на четыре пальца ниже пупка. Также это состояние называется атман. Это чистое состояние, когда я растворяюсь в ничто, при этом говорится, что я достиг атмана.
     Я есть ничто как суб'ект. То, что рассматривает меня как ничто, само есть я.
     Я при этом являюсь наблюдателем атмана, или это состояние вопринятия атмана, это второе состояние, состояние бытия, или состояние перцепции. Перцепция переводится обычно восприятие. В этом случае, когда я погружаюсь в это состояние предо мною предстоит пустота как суб'ект и абсолютное основание воспринимaemое иногда как чистый свет, а я есть нечто иное, я есть продукт этой пустоты, этого основания, сам же я лишен этой абсолютности и только могу лицезреть этот абослют, находящийся вне меня. При этом возникает чувство, что я ничего собой не представляю, что я полностью отделен от бога. При этом включается вторая чакра - свадхистана. Опускать сознание в чакру - это означает делать выше описанные медитации на основе предметного знания того, какие это состояния, или привнесения в них отождествления со своим "я".
     Третье состояние, в которое я пытаюсь войти, следующее. Я снова задаю вопрос: что есть я? Я есть оба первых я. Я есть единство первого и второго я. Это состояние еще иногда называется аханкара или ложное самосознание, это состояние д.С.Н. При этом возникает чувство себя, чувство рефлексии себя. Я являюсь центром, который полагает все, что я воспринимаю вне себя, как свою часть и контролирует это, все это оказывается в его власти. Все, что я вижу, это положено, сотворено мною и мною же может быть разрушено, т.е. все, что вокруг меня, является частью меня. Об этом состоянии образно можно сказать, что это состояние власти. Как только я вхожу в это состояние, у меня возникает ощущение в манипуре.
     И, наконец, четвертое состояние. Это второе единство первых двух состояний, или состояние для-себя-бытия (д.С.Б.). В этом состоянии я ощущаю себя отделенным от вечности, от основания своего бытия, но тем не менее, я с ним связан, и мы взаимообусловлены с этим основанием, с богом и я жертвую себя этому богу, я взываю к этому богу и полностью отдаю себя во власть ему, и не жду ничего взамен. Все свои дела, все свои помыслы я жертвую богу и в ответ происходит возвращение: ог мня возвращает себе, что вызывает эмоциональный под'ем, многда назывaemый чувством благодати. Об этих четырех состояниях в плане эмоционального переживания можно сказать слдующее: первое состояние называется состоянием безжалостности, когда я полностью отделяюсь от себя как совокупности определенностей, и соответственно, т. к. любая определенность не принадлежит мне, я не являюсь ей, мне совершенно безралична ее судьба, причем надо заметить, что это первое или простейшее состояние безжалостности, но вообще говоря, если посмотреть треугольник левостороннего сознания, то состоянием безжалостности называется нахождение на левом ребре. И простейшее, наиболее слабое состояние безжалостности, которое находится в вершине треугольника, сопровождается безмолвным знанием. Первое состояние безжалостности безмолвным знанием не сопровождается, хотя у древних видящих, для которых начало совпадает с концом, была идея, что достижение атмана автоматически приводит к безмолвному знанию. Они в этом заблуждались.
     Второе состояние эмоционально можно характеризовать как состояние абсолютной безнадежности, которому нет основания. Третье состояние можно охарактеризовать как состояние творца-художника. Людям искусства очень просто войти в это состояние, когда весь мир воспринимается как мое творение. И четвертое состояние называется состоянием молитвы, потому что молитву как раз и практикуют в этом состоянии. Если же рассматривать мантры, как формы молитвы, то они приводят и в другие состояния. Обычно молитва - это взывание к богу, прославление бога, жертва богу и просьба о том, чобы бог утвердил меня, дал мне жизнь. При вхождении в это состояние работает свадхистана и манипура.
     По мере того, как мы будет изучать левостороннее сознание, мы будем учиться входить в соответствующие чакры.
     Медитации на определенные состояния сознания лучше делать по очереди, причем в первое состояние сознания лучше входить несколько дней, практиковать его до тех пор, пока не будет четкого ощущения, что я вошел в это состояние и оно отличается от другого состояния, потом вместе с первым состоянием пытаться войти во второе, затем практиковать вхождение в третье состояние и т. д. Т. к. древние видящие совмещали начало с концом, то можно посмотреть, как они понимали последние четыре ступени пути, потому что они их понимали как четвртое, третье, второе, первое состояние. В следующей традиции эти состояния называются таким образом:
     4. Вступивший в поток доб кали
     3. Возвращающийся один раз дсн шива
     2. Не возвращающийся в тищину
     1. Архат, достигший нирваны н брахман
     Эти четыре ступени, как последние ступени древних видящих имеют следующие характеристики: на первой ступени человек приобретает добродетель, любовь к ближнему, практикует молитву и достигает состояния благодати.
     Если человек проходит эту ступень, он переходит на следующую ступень - ступень отшельника, искушaemого д'яволом, борющегося с самим собой и и практикующего аскетизм. Следующая ступень - когда я себя победил, победил свое эго, растоптал себя прахом, я уже ни на что не надеюсь и всему, что я получаю, я несказанно радуюсь. Это ступень умиленья, радости, постоянной благодарности богу. Я искренне благодарю бога за жизнь, за тепло, за пищу, за любые изменения. Победив свое эго, я не имею никаких желаний, поэтому, ко всему, что ко мне приходит, я отношусь не как к должному, а как к чуду.
     И на высшей, последней ступени вази им инстепиаяе равновесности или атараксии. Я не радуюсь и не печалюсь, ровный в горе и в радости, полностью растворился в мире и полностью его принимаю таким, какой он есть, не испытываю ни умиления, ни радости, ни печали или другими словами, я имею, по христианской терминологии, духа святого... Или следую дао, или другими словами, я познал атмана. Это состояние называется также состоянием безжалостности. Так что весь путь древних видящих приводит только к состоянию безжалостности, а путь знания приводит гораздо дальше. К сожалению, истина достигается гораздо более сложным путем, чем путь, предложенный древними видящими. Хотя на первый взгяд он требует неимоверных усилий, но если его последовательно осуществлять, это все-таки довольно простой путь. Главное, что он не приводит к тем результатам, о которых он говорит, потому что конец не совпадает с началом. Вместо того, чтобы достигуть орла в высшей точке, я действительно достигаю бога, но достигаю его за счет освобождения от себя, и от всего, что я имею, достигаю только за счет потерь, это смерть при жизни. Некотрые древние видящие вместо четырех состояний вводят восемь состояний. Это связано в тем, что они, практикуя четыре ступени, их прошли и не достигли серьезного результата и тогда они ввели еще четыре ступени. Говорится, что йог, пройдя четыре ступени, приходит их еще раз, и разница только в том, что первый раз он их приходит просто так, а второй раз он достигает плода. Т.е. пятая ступень - достигший плода вступления в поток и т.д. Последний момент, который я хочу рассказать, это суфийский путь. Суфизм - неортодоксальное течение ислама, пользовавшееся большой популярностью. Идеологическая экспансия ислама в основном шла через суфизм. В частности, завоевание индии и внедрение ислама в эту страну с мощной философской и религиозной базой произошло только благодаря тому, что туда предварительно были привнесены идея суфизма. Суфизм переводится двояко, либо от слова шерсть, либо от слова софисты, мудрецы. В целом концепция суфизма такова. Сначала идет первая ступень - шариат, затем вторая ступень - путь по семи долинам, который называется тарикат, затем идет третья ступень - хакикат.