Назад     Далее     Оглавление     Каталог библиотеки


Прочитано:прочитаноне прочитано73%

я2Живительный смысл этой практики в целом



   В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре]. я1Вайрочанабхисамбодхия0 сообщает:


Двойственные мысли составляют великое неведение;
Они бросают чувствующие существа в океан сансары.


   Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставленно нестись в стороне, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание. я1Хеваджра-тантрая0 говорит:


Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;
Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.


   И Сараха говорит:


Двойственное мышление в свое сущности является великим
осознаванием.
Как таковое оно осушит океан сансары.


   Как Наропа так и Майтрипа дают идентичное пояснение:


Двойственное мышление - это самораскрывающееся великое
осознавание.


   Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких прерывистых мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, сбившись со следа нормальных мыслей и потому представляя себе их наделенными природой дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеивaemого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного аромата, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором для их трансформации решающих методов. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации.
   В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают лени из-за полнейшего расстройства. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов. Дже Дрикхунгпа подчеркивает:


О сыны мои, подводя всему итог
Я могу лишь заявить:
"Тот, кто искусен с вниманием -
Искусен в медитации".


   Он говорит далее:


Нерассеивaemое внимание существенно необходимо
Даже для медитации на течении чистого состояния.


   Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышающих мыслей. В самом деле, последние составляют корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок. Рассаматривая это, Дже Гампопа излагает главным образом то, как возводят дуалистические мысли на стезю дхармакаи. Он считает, что этот принцип практики следует распространить на все прочие практики по возведению.
   Хотя и существует шесть видов медитационного возвышения перечисляемые современными практикующими нашего ордена, это не значит что Гампопа не делал подобных пояснений. В своем я1Зер Нампа Нгай Меннгак я0[я1Пять словно я1гвозди наставленийя0], записанных [его учеником] Дюлва Дзинпа, он упоминает о методах пробуждения сознания посредством трансформации:


1. препятствий к пути 2. болезней 3. смерти 4. эмоциональности 5. дуалистических мыслей 6. богов и демонов



   Последний относится к исследованию четырех демонических сил /177/. Кроме того Гампопа касается этого вопроса в своем драгоценном собрании работ, хотя и в фрагментарном виде. Позже, Дже Гъяре заново открыл некоторые письменные наставления Дже Речунгпы [по тому же самому предмету], кои были захоронены под землей и были озаглавлены "Скрытое сокровище". Эти наставления с тех пор стали широко известны как "одинаковый аромат" [роньом] /178/ среди всех последователей великолепной школы Друкпа ордена Кагью.
   Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути:


1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медита-
   тору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или
   чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоя-
   тельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится уста-
   новить ее тождество.


2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или яв-
   ления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном
   состоянии, неоскверненном вожделением или ненавистью, приятием или
   отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и
   не цепляться к врожденному представлению об эго.


3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо
   отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от
   ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно резуль-
   татов. Это означает еще, что даже если бы некоторая неуловимая надеж-
   да или страх и должны были появиться, им следует дать возможность
   свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним.



   Таковы три метода, кои следует применять ко всем видам духовного возвышения.



Далее...Назад     Оглавление     Каталог библиотеки